Entre Blanchot et Kafka, c’est toute la question du double qui se pose à travers le commentaire que Blanchot ne cessera de faire de l’œuvre de Kafka, comme un espace autobiographique en creux d’où on dégagera, en négatif, la trace obsédante d’une culpabilité qui va hanter toute l’écriture de M. Blanchot. Deux écritures en double qui traitent toutes deux de la façon dont l’auteur se torture, se soumet à la machine torturante de l’œuvre, et à son souci d’y survivre. Figures « d’un holocauste littéraire », la lecture / commentaire de Blanchot le ramène à une fuite dans la dissolution de soi et dans la solitude coupable, hantée par ses propos antisémites d’avant-guerre.
Malgré tout il existe un indestructible en chacun et en tous, un point d’entêtement, conclut Kafka, et qui fait notre humanité. C’est ce point de résistance, de refus de tout renoncement, que Kafka partage avec Blanchot, dans l’acte littéraire, comme le retour au plus profond du continent humain.

La question du cadre est d’abord une question d’actualité sociétale quand s’affaissent toutes les médiations symboliques comme c’est le cas aujourd’hui. C’est aussi penser le cadre politique et extra-politique dans lequel s’inscrit la pratique de la psychanalyse. On distinguera le bord externe du cadre de la situation analytique qui réunit les éléments du dispositif et que mettent en péril les pratiques par « zoom ». On prendra en compte l’investissement transférentiel du cadre métaphorisant les parts projetées du corps de l’analyste. Le cadre, sur son bord interne, soutient l’écran psychique qui rend possible le jeu transférentiel des représentations. Telle est la fonction tiercéisante du cadre.
On évoquera le travail en face à face et la place du contre-transfert dans l’instauration des deux bords du cadre de la situation analytique proprement dite, une face double du cadre dirigée à la fois vers la réalité du dehors et la réalité du dedans.

Il s’agira ici de prendre en compte le vivant humain dans sa capacité à se construire comme son propre écosystème, c’est-à-dire les conditions aujourd’hui nécessaires pour rendre la réalité humaine habitable. Comment la psychanalyse nous aide-t-elle à penser et à transformer notre rapport violent au réel et la cruauté de notre indifférence envers l’autre et envers un monde abîmé ? Nous interrogerons ce premier territoire que la psyché auto-engendre comme espace-monde et espace-corps, prémices d’un écosystème originaire nécessaire à la survie. On prendra en compte les traits collectifs d’une clinique de la mélancolie telle qu’elle imprime notre rapport au présent et au devenir-déchet du monde.

J'avais envie de profiter de cet anniversaire pour évoquer les prémices du Quatrième Groupe en 1967 à partir de la proposition de François Perrier qui fait passer la limite entre formation des analystes et ce qui, de la transmission de l'expérience analytique, s'appuie au versant de la parole et de l'éthique du désir. Si le savoir se transmet, la vertu fait partie de ce reste intransmissible, de cet impossible à transmettre qui excède tout savoir et qui s'éprouve dans l'exercice de la psychanalyse. La vertu, au sens du courage, rejoint l'amour de la vérité et la liberté de décider. De cette préhistoire de notre Quatrième Groupe écrite en 1967, nous avons hérité du sens du conflit comme lien de division entre nous. C'est précisément ce qui, en resituant au centre de la transmission la politique du conflit, fait l'inestimable objet de la transmission au Quatrième Groupe, ce que nous retrouvons dans la pratique régulière de la ré-instituante.

Après les contributions I publiées par EPSILON en 2018 à propos de l’acte du paiement dans la cure, seront abordées dans ces contributions II la question de l’impayable et du sans prix en arrière-plan de la demande paradoxale de ne pas payer, telle qu’elle peut inaugurer une demande d’analyse.

Dans une troisième contribution, en novembre 2020, je me propose d’explorer la question d’Arnold Goldberg : qu’est-ce qui rend un analyste capable de fonctionner comme analyste ? Ici la problématique de l’argent dans la cure sera reprise à partir de la possibilité de s’inventer comme analysant.

Il s’était demandé comment écrire aujourd’hui ce lieu qui mobilisait autant d’enjeux personnels et représentait à ce point les prémices d’une rencontre jusque-là impossible puisqu’il n’était pas retourné en Algérie depuis 1962 ? C’était la première question, la première inquiétude qui s’était imposée à lui. Car c’est en termes de rencontre et non pas de retour qu’aurait pu se formuler cet impossible. Et pour cela à quelle écriture se fier, se confier, car c’était aussi de confiance et d’écriture dont il était question ?...

« L’Algérie, traversées » a été d’abord un projet qui nous a tenu à cœur, Anne Roche, Catherine Mazauric et moi-même. Le projet de réaliser cette rencontre précisément dans le cadre de Cerisy lui a donné une valeur et un sens bien particulier. Edith Heurgon nous a soutenu tout au long de sa préparation, je tiens ici à l’en remercier pour nous trois. Ce projet s’est construit autour d’un constat partagé : il nous a semblé que l’heure était désormais venue en Algérie pour un véritable renouveau apporté par les œuvres de culture. Leur vitalité, leur diversité, leur impertinence, en témoignent et débouchent sur une nouvelle page en train de s’écrire, non seulement et au sens le plus large du terme, dans le champ culturel en Algérie, mais aussi dans le champ des relations encore trop souvent intriquées et confuses entre la France et l’Algérie…

Il n'y a pas de passionnel de la passion auquel ne participerait pas une volonté de pouvoir et d'emprise visant l'abolition de l'objet comme autre, une violence anéantissant son objet. Dans le transfert analytique, le passionnel peut prendre la place d'un irréductible à toute mise en sens ou interprétation. Son rapport étroit avec une réaction thérapeutique négative doit toujours être pris en compte, et ce même à minima. Le noyau passionnel, son roc irréductible, réédite dans la cure la force pulsionnelle de traces infantiles refoulées. La situation passionnelle d'amour de transfert ne relèverait-elle pas de ce qui se passe dans la force "réalisante" que l'analyste serait tenté de donner à l'exigence passionnelle de son analysante, en prenant celle-ci à la lettre de la réalité, de "sa" réalité ? Le roc irréductible du transfert passionnel ne correspondrait-il pas chez l'analyste à une suspension de l'hallucination négative de la pensée, surface blanche permettant jusque-là qu'ait lieu le jeu des transferts dans la cure ? 

C’est à Nabile Farès poète psychanalyste que je voudrais rendre hommage ce soir, à celui que j’ai rencontré pour la première fois en 1992, lors du colloque du Collège de psychanalystes, sur le thème des violences et de la subjectivation. Je me souviens d’un déjeuner partagé aussi avec Benjamin Stora, de la générosité avec laquelle Nabile m’avait offert d’emblée son amitié dans un échange plein de chaleur et d’humour. Je relisais récemment sa communication sur « les névroses de guerre » et j’ai retrouvé toute la densité de ses propos d’alors, des propos qui m’avaient tant troublé, tellement ils dévoilaient la folie de la langue souveraine, la langue devenue folle quand elle se prétend le lieu de la vérité pour énoncer le détournement pervers de la réalité : le temps de guerre était devenu ce qu’on a appelé « l’œuvre de pacification », dans un renversement ironique, destructeur, de la réalité. Pour Nabile, cette duplicité de la langue coloniale a créé une fissure, une béance pour toute une génération naissant au langage, inscrivant la duperie au coeur des mémoires les plus singulières, et de la mémoire collective, inscrivant un trou, une faille devenue trace paradoxale d’une guerre innommée, ou par ailleurs ‘trop’ nommée…

Dans cette première contribution sur l’acte de paiement dans la cure, c’est la position de l’analyste qui sera d’abord interrogée, ses idéaux, son contre-transfert. Autour de la scène où « on rembourse un patient », il s’agira de questionner le registre de la transmission de la dette et du fantasme de son retournement, mais également le statut psychique de la réalité extérieure, les rapports de l’argent et de la parole, sur fond d’absence et de mort.   

Quand la parole est impossible ou qu’elle est interdite, une douleur secrète reste chantable, dans la dissonance de la voix, inaccessible à soi-même, insupportable à l’autre soumis en même temps à l’écoute douloureuse de cette distorsion monstrueuse de l’image sonore. À partir du film Marguerite de Xavier Giannoli (2015) je partirai à la recherche de cette lettre volée qui est en même temps exposée à tous, une déchirure mise au secret à l’insu du sujet, mais qui s’exhibe à l’écoute de tous. 

Le fantasme d'une dette de naissance, au-delà des mythes, trouve dans les rêves et dans la clinique, à se conjuguer selon des formes diverses que je voudrais ici déplier. Je suivrai les traces de cette dette généalogique dans deux rêves princeps de Freud, "Le comte Thun" et "Je chevauche un cheval gris". Mère en deuil, père en faillite, seront les figures abimées à réparer que vise le retournement de la filiation dans la dette généalogique. C'est en suivant l'analyse de C. Malamoud que j'articulerai le sens de la dette de naissance circulant entre les vivants et les morts, selon la mythologie brahmanique. On verra combien la place de la mort y est centrale ainsi que le registre incestueux. Entre dette de sens et sens de la dette, c'est ici toute la question de la transmission qui est en jeu. 

PROMÉTHÉE SE DÉCHAÎNE. ENTRE SAVOIR TECHNOLOGIQUE ET POUVOIR DE MORT

Freud avait distingué en 1911, dans ses réflexions sur les principes du cours des évènements psychiques, un principe de plaisir-déplaisir et un principe de réalité. Ne faudrait-il pas aujourd’hui s’interroger sur le primat d’un principe d’indifférence, dont l’hypothèse semble s’imposer au regard de l’importance d’une clinique de l’emprise, qui s’origine, comme Freud le soulignait déjà, dans une forme d’indifférence envers l’objet et, plus globalement, envers le monde extérieur ? En outre, au-delà de la vie psychique singulière, ce principe ne s’étend-il pas aujourd’hui à l’ensemble social, quand l’indifférence envers l’autre rejoint la simple annulation de son existence ? Comment en effet cette pression d’un savoir technologique influence-t-elle les représentations intimes et générales du monde du clinicien, et donc sa manière d’appréhender le « sujet » en clinique ? Nous verrons aussi comment cette condition d’emprise peut se traduire jusqu’en un pouvoir de mort, à savoir par l’annulation de l’existence propre du sujet. Plus précisément, il s’agira d’analyser quelle emprise a sur nous le savoir technologique, qui s’exprime notamment dans l’omniprésence d’une certaine forme de communication. Dans cet article, Ghyslain Lévy propose l’articulation de l’emprise actuelle du savoir technologique et de son pouvoir de mort. Il y est question de la place et du rôle à accorder à une pulsion cruelle qui, comme poussée d’emprise, vise la saisie de l’autre, son consentement passif, jusque dans ses formes fanatiques les plus régressives.

L’APPAREIL D’EMPRISE DANS LES RELATIONS DE TRANSFERT

Pour faire suite, au précédent article, M. Ghyslain Lévy poursuit sa réflexion à partir de l’hypothèse du primat du principe d’indifférence quant à la question du transfert lorsque celui-ci se déploie dans une clinique de l’emprise et de l’auto-emprise.

PRINCIPE D’INDIFFÉRENCE ET AUTOSACRIFICE

Dans un troisième temps, il s’agira pour M. Ghyslain Lévy de questionner le primat d’indifférence dans le contexte socioculturel comme condition de l’autosacrifice qui semble s’inscrire au coeur des nouvelles formes du sacré contemporain.

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Qu’en est-il aujourd’hui de notre rapport à une attente qui a quitté le registre de la croyance et de son préalable, un désir de sens et une demande d’interprétation ? En quittant son fond de croyance, l’attente n’a-t-elle pas perdu aujourd’hui ce qui la rendait attente anxieuse, attente confiante, condition nécessaire pour débuter tout « traitement psychique » ? N’est-ce pas désormais une adhésion immédiate qui vient se substituer à l’attente croyante ? Plus d’attente mais l’instantanéité d’un Sens (sacré ?) qui s’impose ?

Premières lignes...

Notre clinique quotidienne nous amène souvent à constater combien l'inceste et le meurtre, tels qu'ils occupent les fantasmes de désir inconscients, exercent une force d'emprise sur toute la vie psychique, comme ils étendent leurs effets d'attraction et de domination sur les autres espaces psychiques avec lesquels ils sont en contact. C'est précisément cet aspect de la relation d'emprise que je voudrais aujourd'hui privilégier, à l'aune de son expression transféro-contre-transférentielle. Ceci dit l'arrière-plan de cette question ne doit pas être ignoré ni même minimisé. Car la poussée du pulsionnel de la Bemächtigungdstrieb, de cette pulsion d'emprise, n'est pas étrangère à ces passages à l'acte incestueux et/ou meurtriers qui surgissent comme hors-sujet, dans l'épaisseur énigmatique d'un sens inaccessible. L'emprise est donc au croisement des interrogations que posent inceste et meurtre, pour rester dans la ligne de nos propos. C'est au cœur de l'expérience transférentielle de la cure que j'ai choisi de la replacer aujourd'hui…

Le retour du sacré refoulé, dans ses formes fanatiques et cruelles, au nom de la "pureté" revendiquée des identités, constitue notre réalité la plus partagée. Si l'enfant est aujourd'hui le sacré même, n'est-ce pas parce qu'il est le plus sacrifiable, dans la répétition agie du sacrifice d'Isaac jusqu'au meurtre ?

Obéissance absolue au mythe originaire de la soumission absolue, telle serait la Loi que nous nous infligeons, dans une fascination auto-sacrificielle de l'avenir. La place de la psychanalyse n'est-elle pas ici celle d'un travail de dé-fascination nécessaire ?

Exil de masse, financiarisation du monde et abolition des distances constituent les trois événements majeurs qui s’entrecroisent au cœur de notre réalité contemporaine. L’une des plus graves conséquences en est l’échec de la possibilité de subjectiver le traumatisme et de le transformer en expérience personnelle. Aucun lieu psychique n’est désormais habitable pour ce qui est un « non-événement ». La catastrophe de Fukushima en est le paradigme : bien que le désastre ait eu lieu, il n’est pas encore arrivé du point de vue de sa prise de conscience. De même, certains événements collectifs comme la guerre d’Algérie, bien que fixée dans une mémoire qui l’a fétichisée, a été « refusée » en tant qu’expérience singulière et partagée. Une situation clinique prise dans la littérature mettra en valeur ce paradoxe, celui d’un exil de soi-même, d’une part refusée de soi que le sujet ne peut plus reconnaître et envers laquelle il fera une réaction de rejet. Seule la transformation en récit et en fiction adressée à un destinataire privilégié permettra, dans certains cas, de transformer ce « non-événement » en expérience personnelle mise en commun.

Plan de l'article
Les trois événements « majeurs »
Extension du domaine de l’auto-immunisation. Fukushima
Une fétichisation de l’événement
Clinique de l’exil. Le récit du non-événement
La catastrophe du chez soi. L’inhabitable
Comment faire expérience ? L’ouvert

L’acte d’écriture est d’abord un acte corporel, un geste qui expose le corps de l’auteur, même si tout l’enjeu de la littérature pour F.Kafka consiste à interroger un autre « corps » qu’il s’agira de faire apparaître de texte en texte, et tout au long de la correspondance et du Journal. Mais de quel « corps » s’agit-il quand il est question « d’écrire la souffrance dans la souffrance » ? On suivra l’archi-texture souterraine, aberrante, improbable de ces corps dont Kafka évoquait l’horrible délimitation : « La solide délimitation des corps humains est horrible ». Un enfermement dans une délimitation si douloureuse qu’il trouvera dans la souffrance hypochondriaque la seule relation possible à cette réalité incompréhensible qu’est son propre espace corporel. Jusqu’à cette nuit d’août 1917 où surgit la Chose, un tout autre procès du corps, un tout autre réel encrypté, un tout autre messager de la cause perdue.
Ghyslain Lévy

Discussion de la conférence de Marie-France Castarède "Des voix de l'enfance à la passion chorale".

L’angle mort de la voix est le reste non spécularisable de l’image sonore, ce qui, dans la voix, vient rencontrer un sentiment d’inquiétante étrangeté. Le chant tente de voiler, par l’illusion musicale, ce qui origine la voix dans l’inarticulé du cri. Une certaine clinique de l’hypochondrie douloureuse de la voix dévoile la présence d’un angle mort ouvert sur l’énigme de l’Autre et sur sa défaillance.

Cet article est paru dans « L’œuvre d’art : un ailleurs familier – ACTES 3 – 2014 »

Présentation de l’ouvrage en cliquant sur le lien.

Le savoir relève toujours d’un désir ombiliqué à de l’irréductible, ouvert sur de l’inconnu, le chercheur étant d’abord un rêveur, son désir de savoir étant toujours désir de se retourner sur cet ombilic. La question marrane relève d’une résistance de type cryptique visant à soutenir le sujet dans un désir de savoir qui ne soit pas détourné sous l’effet d’emprise de la volonté du maître. Interroger par ailleurs le concept d’interprétation latente en passe par la nécessité de s’arrêter sur la fonction mutative de l’interprétation comme procédure énonciative faisant œuvre de détachement des fixations moïques et de travail de deuil à partir desquels peut émerger la subjectivité. En ce qui concerne le mythe, celui-ci n’est-il pas à penser en écho à l’angoisse que portent les questions du sujet humain quant à son origine et son ultime ? Le mythe n’est-il pas la projection à l’extérieur d’une auto-perception interne de la psyché quant à son propre fonctionnement ? Et qu’en est-il de la fonction du rite comme le performatif énigmatique du mythe ?

Les attaques contre la psychanalyse s’inscrivent aujourd’hui dans le mouvement de l’évaluation généralisée et de la quantification normée de tous les savoirs, de toutes les pratiques et de tous les discours. Comme déjà en 1925, quand Freud s’inquiétait des résistances passionnelles envers la psychanalyse, c’est l’opposition au nouveau, et avec lui le rejet de l’étranger qui fondent aujourd’hui le développement des réactions cognitives et leur refus de l’inconscient. Une réflexion sur le nouage entre l’émergence de l’idée nouvelle et la question de l’étranger à l’origine constitue un fil rouge qui sera suivi ici à travers le corpus freudien, sous l’angle du mythe de la création de la psychanalyse. L’amour de la vérité, la reconnaissance de la priorité à accorder au causalisme psychique, la liberté de la vie psychique d’échapper à la tyrannie du point de vue réalitaire, fondent une certaine éthique de l’expérience analytique. Or c’est sur ces fondements que s’organisent les résistances actuelles à la psychanalyse. Le discours des neuro-sciences ainsi que celui des psychothérapies cognitivistes y trouvent leur ferment.

Quelle place occupe le guérir dans l’écriture d’Hélène Cixous ? Son dernier livre, Hyperrêve, en amenant à s’interroger sur les temps ultimes, soulève paradoxalement cette question. Entre la mort toute récente de son ami Jacques Derrida et la présence du corps mourant de sa mère, Hélène Cixous a situé le cadre et les conditions de son écriture autobiographique. Écrire et soigner le corps maternel mourant participent du même geste qui tente d’approcher l’irrémédiable à venir, de le réintroduire dans le quotidien fait des promiscuités intolérables du réel. Écrire pour venir doubler le corps maternel et tisser ainsi un premier linceul d’écriture d’avant la mort elle-même. Face à l’inexorable qui s’annonce, l’espace du rêve ouvre une possibilité de « guérison » quand, un instant, vivants et morts se retrouvent. N’est-ce pas cette « guérison » de la mort qui constitue, face au réel, la voie ouverte par Hyperrêve ?

Texte issu d'un Colloque organisé par le 4e Goupe OPLF ; Paris ; 4 juin 2005. Il s’agit de penser une psychanalyse en devenir, sortie de son enfermement sur la vision autocentrée du sujet solipsiste. On discutera ici les propositions de René Kaës quant à des représentations d’espaces psychiques communs partagés, à partir des formes les plus primitives de la relation symbiotique entre deux sujets. Les hypothèses freudiennes sur la transmission psychique directe, au sein de la relation transférentielle de cure, seront ici articulées avec les notions d’espace onirique partagé, et de sujet porte-rêve. La question des conditions de fin de cure sera aussi abordée par rapport au concept d’enveloppe psychique commune reconstituée dans l’espace de la cure.