Préface Actes 9 - Destin d'un idéal

Le Quatrième Groupe à la veille de l'anniversaire des 50 ans de sa fondation fait un retour sur ses origines ; c'est donc l'occasion, au-delà de l'histoire institutionnelle, de revenir sur la dimension proprement métapsychologique du courant de pensée de ses fondateurs dont l'axe principal s'articule autour du transfert et de son corollaire le contre-transfert, sorte de vertex qui évoque l'écoute spécifique des analystes en séance au sein de laquelle théorie et pratique se côtoient, s'infiltrent et se tissent en permanence. De cette oreille analytique si singulière les fondateurs ont voulu faire bon usage dans la formation de ceux qui les ont rejoints afin d'étendre ce modèle de l'écoute de l'inconscient à celui de la supervision qui devient analyse quatrième en proposant un minimum institutionnel garant selon eux de la liberté nécessaire à un processus de formation dont la temporalité n'est définit que par le devenant analyste... L'intranquillité serait donc l'adjectif qui pourrait caractériser le métier de psychanalyste confronté à l'inconnaissable de l'inconscient et des institutions auxquelles il choisit d'appartenir quel qu'en soit le nom.

Pour tracer la métapsychologie des traumatismes précoces, les grands moments théoriques des années trente chez Ferenczi (1929-1933) sont mis en perspective avec notre clinique d’aujourd’hui : ainsi du jeune Lucas, pris en charge dans le Centre des Buttes-Chaumont. Le trauma des premiers moments entre la mère et l’enfant laisse des cicatrices non conscientes fondées sur un clivage du Moi encore immature : c’est « l’archi-originaire », aujourd’hui dit « mémoire traumatique ». Le trauma de la Loi du silence – des gestes pervers sexualisés d’un adulte sur un enfant assortis d’un « Si tu parles, je te tue ! » – porte la « confusion de langue » à son comble. Notre littérature ne méconnaît pas la présence de la maltraitance banale, lue et relue à la cour du Roi Soleil : ainsi les contes de Charles Perrault. Ni nos contemporains : Jacques Prévert (« à deux pas de chez vous, Messieurs de la magistrature assise, levez-vous… ») et le témoignage poignant de Niki de Saint Phalle dans Mon secret – inceste par viol de son père à 11 ans. Enfin, relevons la fonction du symptôme chez l’enfant, « l’auto-sacrifice de sa pensée pour sauver ses parents ».

Si la question du moment opportun de l’interprétation s’est imposée à Freud, lequel, pour y répondre, s’en tiendra à la notion de « tact » sans cependant lui donner de contenu spécifique, c’est l’intrépide Ferenczi qui, dans ses recherches innovantes, relancera cette question, rassemblant les éléments métapsychologiques nécessaires à l’élaboration du tact comme concept pertinent propre au champ analytique.

Comment transmettre la découverte de l’inconscient ? Freud propose d’abord de suivre son chemin, l’autoanalyse, puis d’ajouter la lecture de ses travaux. Peu à peu, sa méthode psychanalytique se complexifie par l’enrichissement de sa métapsychologie, avec les concepts de transfert du patient et de contre-transfert du psychanalyste. Ferenczi fait de l’analyse de l’analyse la deuxième règle de la psychanalyse et pense les trois temps de la formation du psychanalyste (cure, contrôle, théorie) comme un apprentissage. Ce terme, loin d’être péjoratif, renvoie à l’apprentissage du « métier » et de ses valeurs, tel que les corporations artisanales l’avaient conçu, en s’appuyant sur la Tradition. L’obligation éthique pour le futur artisan était de passer par les stades d’apprenti, compagnon et maître. Son élève Vilma Kovács développera la méthode double du contrôle analytique : « contrôle de l’analyse » (la technique employée par le débutant) et « analyse de contrôle » (éclairage du contre-transfert).

Ferenczi re-commence la psychanalyse avec et contre Freud. Sa théorie originale du trauma l’amène à édifier une métapsychologie du penser de l’analyste en séance. Mais le re-commencement ferenczien procède de l’impossibilité pour Freud et Ferenczi d’être ensemble analyste et analysant, alors même que le second est le seul interlocuteur du premier à pouvoir s’investir et être investi comme un interlocuteur interne, dans la création de la psychanalyse.
À partir de ce drame – originel, originaire – il revient ainsi à chaque analyste d’autoriser le dialogue Freud-Ferenczi à dépasser son empêchement et à déployer sa puissance créatrice, plutôt que sa puissance destructrice. Cela suppose de renoncer à se faire l’analyste de l’un comme de l’autre, et à consentir à faire œuvre d’une vacance au cœur de ses propres transferts : à laisser libre la place de l’analyste de l’analyste.

Psychanalyste et enseignant chercheur : qu’en est-il aujourd’hui du lien délicat entre ces deux « métiers impossibles » ? Il était déjà devenu envisageable que la formation des psychologues cliniciens avec la psychanalyse soit assurée par des non-psychanalystes, mais cela tend maintenant à devenir en outre recommandable. Est ainsi remis en cause le lien organique entre la métapsychologie, la méthode psychanalytique et la question du cadre. Dans ce contexte préoccupant pour la psychanalyse – bien au-delà de l’université – le modèle épistémologique de la psychanalyse à l’université selon Laplanche constitue une référence essentielle. L’enjeu pour l’analyste en position d’enseignant chercheur consiste à trouver un style de présentation, en rapport avec une manière d’être avec la psychanalyse. Un style donnant suffisamment accès aux enjeux cliniques et méthodologiques de la théorie psychanalytique, tout autant qu’aux enjeux théoriques et méthodologiques des situations cliniques expérimentées par le psychologue clinicien en formation.

Après les contributions I publiées par EPSILON en 2018 à propos de l’acte du paiement dans la cure, seront abordées dans ces contributions II la question de l’impayable et du sans prix en arrière-plan de la demande paradoxale de ne pas payer, telle qu’elle peut inaugurer une demande d’analyse.

Dans une troisième contribution, en novembre 2020, je me propose d’explorer la question d’Arnold Goldberg : qu’est-ce qui rend un analyste capable de fonctionner comme analyste ? Ici la problématique de l’argent dans la cure sera reprise à partir de la possibilité de s’inventer comme analysant.

Mon propos tend à éclairer en quoi le processus de la cure peut contribuer au « travail de culture » dans l’acception que Freud lui a assignée dans la seconde partie de son œuvre. En introduisant certaines lignes centrales, je mets l'accent sur certains aspects contradictoires du legs freudien et ses prolongements de pensée dans notre préoccupation du collectif. Il m’apparaît important d’éclaircir nos difficultés et nos questionnements soulevés par cette orientation, ou extension des connaissances analytiques dans le champ de la psychologie collective, voire dans le champ du socius. Comment posons-nous ces questions ? Comment nous nous interrogeons sur ce que peut et ne peut pas la psychanalyse ?

Cet article explore et inventorie les concepts fondamentaux de la psychanalyse, ses invariants en somme, tels qu’ils nous apparaissent dans la première et la deuxième topique. On verra que le cheminement théorico-clinique de Freud entraîne de fait une certaine inflexion de la théorie et de la pratique de l’interprétation : du déchiffrement à la métamorphose.

Vivre, c'est penser, c'est la dynamique de la pensée qui "EST la vivance du sujet humain"... Le processus de représentation constitue le fond d'activité qui assure cette vivance. La représentation du pulsionnel est une condition pour la pulsion de vie. A la suite de Freud par l'importance qu'il accordait à sa "traumdeutung", on peut faire l'hypothèse d'une "confusion des langues" entre une langue de mots adulte et une langue infantile d'images. Avant les mots, avant même la parole dans la confusion entre le maternel et l'infantile,  peut- on supposer la survivance de ressentis corporels dont la résurgence dans le Moi pourrait  mettre en crise sa dynamique de représentance ? Le délire serait alors l'ultime défense contre l'irreprésentable. 

Mélanie Klein décrit initialement les mouvements allant de la position dépressive (D) à la position schizo-paranoïde (PS) comme une défense paranoïde contre l’angoisse dépressive. Bion modifie cette vision des choses en considérant que l’identification projective peut être un phénomène normal, et nous propose un modèle oscillatoire entre ces deux positions. A cela, nous souhaitons ajouter la notion d’un espace intermédiaire (EI) entre ces deux positions, ce qui peut être résumé par la formule : (PS) « --» (EI) « -- » (D)

La notion de traumatisme en psychanalyse est particulièrement complexe, intéressant l’ensemble des apports de la métapsychologie freudienne. Se trouvera abordé dans cet article, l’effet délétère d’une séduction abusive sur le langage mère-enfant ainsi que la conséquence traumatique d’une expérience effractive chez un enfant de huit ans n’étant pas en mesure de construire ni ses propres limites subjectives ni son identité sexuelle.

L’espace du psychodrame psychanalytique se révèlera progressivement espace où les processus tertiaires pourront advenir, permettant de fait une meilleure circulation entre mots du langage technique et mots du corps au plus vif du signifiant de la chair. On sera sensible au déploiement du gros travail de symbolisation primaire au cours duquel se trouveront reliés traces sensorielles du contact avec l’objet, traces motrices et éléments sonores. Puis enfin, on assistera aux prémices d’une construction des limites du moi avec notamment la transformation de ce qui pouvait apparaitre comme formation d’une théorie délirante sur l’origine en théorie sexuelle infantile partageable et intégrant de nouveaux éléments comme : castration symbolique, interdit et tiercéïté plus élargie.

La lettre d’amour n’est pas seulement la lettre que l’on adresse à un être aimé, c’est une lettre uniquement consacrée à dire l’amour, parfois à l’avouer ou à le déclarer pour la première fois. Elle va décrire pour l’aimé les obsessions qu’il engendre, l’état de distraction et de béatitude comme la terrible souffrance d’être éloigné de lui. Dans l’espace vide de la séparation, la lettre reçue est une métonymie de l’aimé et, dans cette mesure, le fait qu’elle soit électronique lui enlève sa matérialité. Que l’on pense aux papiers de couleur voire parfumés des lettres d’amour de nos arrières grand-mères qui étaient en plus parfois accompagnées de fleurs séchées…

Mais la lettre d’amour ne supporte pas le délai. Si nous relisons les échanges épistolaires amoureux, pourtant précieusement conservés, nous pouvons être émus ou attendris mais il nous est bien difficile d’y adhérer aussi complètement qu’au moment où nous l’avons reçue. La comparaison avec la fleur qui se fane s’impose : l’intensité de la lettre n’est-elle pas alors dans son caractère éphémère, elle qui affirme en même temps que le sentiment qui guide la plume est éternel ?Le texto est en ce sens plus conforme à la réalité car, écrit dans la fièvre de l’instant, sitôt envoyé et sitôt reçu, il suscite le même en retour. Les amants s’inquiètent alors du moindre délai comme autant de preuves de l’indifférence de l’aimé mais ils connaissent en revanche l’extase lorsque, calendrier électronique faisant foi, les deux messages ont été simultanés, se sont croisés, chacun disant à peu près la même chose.

Rien n’aurait donc changé entre la boîte aux lettres désespérément vide et l’attente anxieuse du message sur le smartphone. Les mots qui ont été pesés, choisis, parfois relus par l’envoyeur vont être scrutés dans leurs moindres détails par le récipiendaire. Car l’espace n’est pas simplement le nombre de kilomètres qui sépare les amants, c’est aussi la distance entre le sentiment et son expression. Le double parcours qui va de l’émoi à sa traduction en mots puis du mot à sa retraduction en émoi est ce qui potentialise la lettre ou le message. Lettres d’amour, reçues, cachées, perdues, retrouvées après des années…

Comment les médias électroniques influencent-ils aujourd’hui ces échanges qui deviennent instantanés, parfois simultanés et en tous les cas sans trace durable ? Est-ce que la forme est en train de modifier le sens transformant du même coup le sentiment ? À partir de la psychanalyse, on envisage ici comment l’amour s’exprime dans les textos, les médias sociaux et s’ils remplacent les lettres d’amour.

La lettre d’amour peut-elle constituer une voie d’élaboration pulsionnelle ? Une approche de la nature et des conditions propres à l’abondante correspondance du jeune Freud avec sa fiancée met en évidence que ces échanges épistolaires nourris ont constitué pour le futur savant une voie propice à la satisfaction libidinale, en même temps qu’ils lui permettaient d’opérer ce travail psychique de métabolisation des motions pulsionnelles générées par l’état amoureux.

La pulsion anarchiste, ce texte majeur, initialement paru dans Topique n°24, 1979 et repris comme chapitre du livre - De la guérison psychanalytique -, a été traduit en grec, sous la responsabilité scientifique et éditoriale de G.Stephanatos (Membre IV Groupe), par le traducteur professionnel G.Karampelas. Livre composé du texte de Nathalie Zaltzman, d'une préface rédigée par G.Stephanatos - Une pulsion de mort au service de la vie -, p.11-46, d'une courte biographie de Nathalie Zaltzman, ainsi que de son ergographie : livres, articles (en français et en grec), études sur son œuvre.

À partir de l’hypothèse d’une force présentante et imageante interne l’auteur repense la psychè dans son rapport au corps sensoriel et à l’activité pictographique originaire. Cela conduit, au-delà du répétable, à la prise en compte de nouvelles formes qui peuvent surgir entre deux psychés/corps notamment dans les situations cliniques qui exigent des constructions figuratives de l’analyste, qui s’intègrent au travail incessante de poïésis de soi-même et du monde.

Cet article, partant d’une pratique de l’auteur, est un bref résumé de la vie et de l’œuvre du psychanalyste Michael Balint jusqu’à la création, à la Tavistock Clinic de Londres, de son groupe « méthode Tavistock » ou « training cum research » ou « groupe Balint », pour former, après-guerre, les médecins à une prise en charge holiste. Cette méthode, succinctement décrite, influencée par de nouveaux savoirs et pratiques (case-work, groupe thérapeutique Rickman-Bion, centration sur le contre-transfert du médecin) est bien une extension de la méthode psychanalytique appliquée au groupe de formation.

Recueillies dans l’immédiat après coup de chaque séance de travail, les notes conservées ont permis d’avoir un aperçu de la « clinique » d’un groupe Balint pendant une année. Apparaissent ainsi les sentiments et pensées liés aux transferts et contre-transferts, redondances et répétitions, sentiments positifs et négatifs, bref, un « matériel » à l’aune duquel la relation médecin-patient prend tout son sens. L’enjeu du travail en groupe et du groupe revient à maintenir la possibilité de l’exercice de la médecine dans des conditions qui lui sont contraires, à restaurer la confiance du médecin dans la singularité de sa pratique.

À partir de l’interprétation psychanalytique des aspects symboliques du conte populaire « L’héritage de Fortunatus », Vilma Kovács propose une investigation didactique originale des pathologies observables dans le développement de la génitalité, dont le « complexe du scrotum », qu’elle associe aux troubles des investissements érotiques de la féminité et de la virilité, entravant l’accès à une génitalité accomplie.

Je ne suis pas avec vous aujourd’hui pour raison de santé, mais l’influence des œuvres de Ferenczi est toujours pour moi d’une importance primordiale. Pour les théories comme pour les pratiques. On parle de la révolution psychanalytique depuis longtemps, et chacun sait combien Ferenczi y a contribué au premier plan, par l’intensité de ses échanges avec Freud, tous deux épistoliers acharnés, par leurs rencontres, voyages, projets de travail en commun, de 1908 à 1933, scandés par leurs transferts réciproques jusqu’à l’analyse que Sándor a souhaité impérativement faire avec Freud, pour se libérer de ses fixations anciennes et de ses symptômes. Ferenczi est resté pour Freud son « Paladin et grand vizir secret », jusqu’aux prises de positions divergentes et assumées et donc la distance s’est installée entre eux. J’ai fait de cette formule, en 1985, le titre de ma première étude sur Ferenczi en m’appuyant sur leur correspondance que nous étions en train de traduire, avec l’équipe du Coq-Héron, à Paris. Plus tard, en 2011, j’ai réédité ce travail complété, sous le titre Sándor Ferenczi, un pionnier de la clinique. De nombreux auteurs anglais, américains, québécois, espagnols, italiens et hongrois, sont désormais sur la même longueur d’ondes ; j’apprécie tout particulièrement les textes de Judith Dupont, nièce de Michael Balint, de Jefffrey M. Masson, traducteur de la correspondance complète entre Freud et Fliess, et récemment le livre d’Yves Lugrin, Ferenczi sur le divan de Freud …

Hypothèse d’une rivalité originelle entre Art et Pouvoir, le premier devenant pouvoir de formaliser autrement l’existant, le second pouvoir sur l’objet collectif tel qu’il se présente à son désir. L’Art conteste la réalité, la fuyant pour la recréer. De Boccace au postmodernisme il s’agit de dégager l’enjeu vital du conflit qui les oppose jusqu’à la rivalité destructrice et de la tension créatrice qui plus rarement les porte ensemble.

On détruit toujours une culture spécifique par haine de l’autre qui en est l’origine et le garant parce qu’il impose grâce à elle ses modèles et ses valeurs. Mais ces équivalents de meurtres sont en soi la preuve de la valeur que les destructeurs attachent à ce qu’ils veulent éradiquer en les détruisant. Tout autre est le pourrissement de la culture quand le désir de beauté quelle que soit l’expression qui en résulte est rongé de l’intérieur par d’autres critères qui l’ignorent, comme celui de la rentabilité financière. La destruction de toute culture ne pourrait se faire que par l’annihilation du sens même de la notion de culture.

C’est en s’intéressant à l’ordinaire de la vie – et en particulier de la sienne – que l’homme Freud est devenu savant, un savant dès lors bien embarrassé par ses confidences, incarnant bien malgré lui le héros d’un savoir scandaleux qu’il aura bien de la peine à faire entendre alors même qu’il constitue le propre (!) de l’homme ; et ce d’autant plus que les conduites de ses semblables, y compris de ses collaborateurs eux-mêmes, le conduiront à reconsidérer ses élaborations.

L’évaluation clinique du soin institutionnel apparaît aussi impossible que nécessaire. À partir des notions d’intersubjectivité, de symbolisation et de la proposition originale de l’art de « birlibirloque », l’auteur propose une formalisation de la démarche évaluatrice du soin.

Ce n’est qu’en 1913 que Freud justifie analytiquement son « cérémonial » le soustrayant au regard, qu’il impose en 1904. Et s’il recourt à l’argument du transfert, il néglige curieusement la « pulsion de regarder » dont l’'élaboration l’a pourtant mobilisé d’importance ces années-là. Comment comprendre pareille négligence ? C’est que la résolution de l’énigme du regard l’impliquait intimement, ouvrant sur ce monde pulsionnel qui fut d’abord le sien et qu’il lui fallut s’approprier avant d’en élaborer ce savoir inouï continuant de faire scandale.

Il s’était demandé comment écrire aujourd’hui ce lieu qui mobilisait autant d’enjeux personnels et représentait à ce point les prémices d’une rencontre jusque-là impossible puisqu’il n’était pas retourné en Algérie depuis 1962 ? C’était la première question, la première inquiétude qui s’était imposée à lui. Car c’est en termes de rencontre et non pas de retour qu’aurait pu se formuler cet impossible. Et pour cela à quelle écriture se fier, se confier, car c’était aussi de confiance et d’écriture dont il était question ?...

Le concept de psychose est en voie de démantèlement dans la psychiatrie actuelle, celle des dsm. Cet article retrace cette évolution notamment depuis les années 1970. Il réaffirme en même temps l’importance de ce concept de psychose pour la psychanalyse, en faisant le point sur son contenu d’aujourd’hui.

Hommage à Alain de Mijolla (1933-2019)

Docteur en médecine, neuropsychiatre, psychanalyste, membre du Committee on Archives and History (ipa), Alain de Mijolla, né à Paris le 15 mai 1933, est décédé le 24 janvier 2019. Il a été inhumé au cimetière de Bagnolet, après une cérémonie funéraire aux Batignolles. Il est élevé par ses grands-parents, et son grand-père, « Papé », lui donne le goût de l’histoire. Après les années d’école primaire, il est un excellent élève au lycée Saint-Michel-de-Picpus, dans le 12e arrondissement de Paris. Ses études de médecine et de psychiatrie terminées, il est un temps médecin des hôpitaux psychiatriques.

Il se forme comme psychanalyste (avec Conrad Stein et supervision avec Denise Braunschweig), devient membre en 1968 et titulaire en 1975 de la Société psychanalytique de Paris (dont il démissionnera en 2007). Collègue cultivé, actif, habité de passions (histoire, musique, cinéma, théâtre, amitiés, bonne chaire), Alain de Mijolla laisse une œuvre analytique ainsi qu’une œuvre institutionnelle et éditoriale originales. Avec son collègue aixois Jacques Caïn, il organise de 1982 à 1993 les « Rencontres d’Aix », en Provence, débats autour d’un thème (par exemple, « Souffrance, plaisir et pensée », en 1982, « L’autobiographie » en 1987, « À la musique… » en 1991), qui se tiennent dans une petite chapelle fraîche, dans une atmosphère amicale, avec conférences et ateliers, dans la période du Festival de musique, ce qui permet le soir d’assister aux concerts.

En 1985, Alain de Mijolla fonde l’Association internationale d’histoire de la psychanalyse, dont il est le président jusqu’en 2011. Il sollicite tout analyste ayant témoigné par ses écrits de son intérêt pour l’Histoire, et, fédérateur, regroupe bientôt bon nombre de chercheurs, historiens, socio-politiciens, et bien sûr, traducteurs, écrivains, mais aussi amateurs intéressés. Son but : faire l’histoire de cette discipline, qui, bien qu’ébauchée par Freud, n’existe pas encore comme telle. Des champs de recherche sont proposés sur « l’histoire de la psychanalyse et de son fondateur », l’étude des découvertes, des biographies des proches et des disciples, l’histoire du mouvement depuis l’origine, ses développements, sa place dans les sciences. La création d’un Comité scientifique international et d’un petit noyau organisationnel : secrétariats scientifique, administratif, et les rédacteurs du petit Journal (biannuel en français et en anglais) font tourner cette nouvelle association.

Véritable aventure scientifique pour le président-fondateur et les collègues qui le suivent, en France – d’abord une poignée, qui se réunit rue de Grenelle, puis rue du Commandant-Mouchotte –, bientôt des dizaines de Sociétés psychanalytiques de par le monde ; des groupes de recherche se forment en France et dans plusieurs pays.

Tous les deux ans se tient, en période estivale, la « Rencontre internationale de l’aihp », où, chose rare, le temps de parole des orateurs est le même que celui de l’audience, ce qui permet un vrai débat. Ces rencontres se sont tenues à Paris, Vienne, Londres, Bruxelles, Berlin, Paris, Londres, Rome, Barcelone, Versailles, Athènes, etc. En 1996, afin de marquer le centenaire de la psychanalyse, la rencontre est organisée à Paris avec l’apf, le Quatrième Groupe et la spp.

Une revue annuelle, la Revue internationale d’histoire de la psychanalyse, d’un volume plutôt inattendu (de 460 à 746 pages) voit le jour, en 1988, aux Puf. Les travaux des Rencontres y sont publiés, recherches pointues comme « L’engagement sociopolitique des analystes », « L’édition de l’œuvre de Freud », « La formation des analystes », etc., ainsi que des conférences et travaux divers : compte-rendus d’ouvrages, d’évènements, ainsi que de nombreux documents inédits.

Durant un temps, Alain de Mijolla tient un Séminaire d’histoire de la psychanalyse à l’ehess, où beaucoup d’entre nous ont pu donner des communications.

Signalons également le tout premier colloque à Paris, en 1988, sur la Correspondance Freud-Ferenczi, co-organisé par l’aihp et Judith Dupont avec André Haynal, afin d’aider à la publication de cette correspondance unique. Nous avions tous travaillé à partir des Minutes des lettres de Freud et de Ferenczi, traduites, rédigées et… prêtées par Judith. Les communications sont parues dans les numéros 2 et 3 de la Revue.

Hélas, cette revue si précieuse, mais en échec commercial, doit arrêter de paraître après six énormes numéros.

Enfin, en 1995, Alain entreprend la rédaction du Dictionnaire international de psychanalyse, aidé par un comité éditorial composé de Sophie de Mijolla Mellor, Roger Perron et Bernard Golse, et des conseillers. Il est publié en deux volumes, chez Calmann-Lévy, en 2002 : concepts, notions, biographies, œuvres, évènements, institutions…, soient 1572 entrées, rédigées par 460 chercheurs internationaux. Ce Dictionnaire est traduit en plusieurs langues et réédité chez Hachette, avec de nouveaux ajouts, dont les entrées récentes, biographiques, de Nathalie Zaltzman et Jean-Paul Valabrega.

Si ce passionné d’histoire n’était pas un historien diplômé, il l’est devenu, en travaillant de manière « artisanale ». Infatigable chasseur d’archives, il traque les mythes et les erreurs écrites sur Freud, et se fait aider si besoin par des collègues formés à l’historiographie.

Dans notre propre analyse et dans l’écoute de nos patients et analysants, ne sommes-nous pas en quelque sorte continuellement dans les secrets de leurs histoires familiales et dans la grande Histoire également ? Ne nous formons-nous pas souvent d’abord « sur le tas » ? Après l’expérience du divan et sa propre recherche sur les identifications et les fantasmes d’identification, Alain de Mijolla continue à s’intéresser aux secrets de famille, qui se faufilent d’une génération à l’autre. Ainsi, son essai sur Arthur Rimbaud le lance dans l’historiographie : il commence par une enquête, via les nombreuses biographies écrites sur Rimbaud et reprenant sa généalogie, ainsi que le silence et l’absence du père dans la vie et les écrits du poète, fait l’hypothèse d’une identification inconsciente d’Arthur avec son père, le capitaine Frédéric Rimbaud, déserteur de l’armée (et du domicile familial alors qu’Arthur a 6 ans). Ses amis Nicolas Abraham et Maria Torok l’encouragent dans sa recherche, proche de la leur (sur le fantôme et la crypte). Mais Alain de Mijolla préfère le terme intergénérationnel à transgénérationnel (N. Abraham), trop près de l’occulte, de la transe qui omet le tiers transmetteur.

Essai remarquable, jouant sur l’évocation du film de Marcel Carné et Jacques Prévert (1942), où « l’occupant » du moi, chez A. Rimbaud, l’entraîne à sa perte. Cet essai lui vaut le prix Bouvet en 1976.

Directeur de la collection « Confluents psychanalytiques » aux Belles Lettres, il a aussi la responsabilité de la collection « Histoire de la psychanalyse » aux Puf et fait traduire des ouvrages importants : la Correspondance Freud-Jones, de P. Gay Un juif sans dieu, de Hirschmüller Josef Breuer ; de King et Steiner La controverse Anna Freud-Melanie Klein (1941-1945) ; de H. et M. Vermorel Sigmund Freud et Romain Rolland. D’autres ouvrages publiés dans cette collection : C. Lorin, Sándor Ferenczi. De la médecine à la psychanalyse ; R. Roussillon Du baquet de Messmer au « baquet « de Freud.

En 2004, Alain de Mijolla recevra le Sigourney Award pour son œuvre. Il donne ses archives à l’imec en 2014. Travailleur infatigable – et qui a fait travailler son équipe – A. de Mijolla semble avoir réussi dans toutes ses entreprises, sauf une : il regrettait disait-il son manque d’influence, pour cette nouvelle discipline, l’histoire de la psychanalyse, sur nombre de collègues analystes et surtout les universitaires…

Sa bibliographie : Pour une psychanalyse de l’alcoolisme, avec S.A. Shentoub (Payot, 1973) ; Les mots de Freud (Hachette, 1982) ; 100 Questions sur Freud (La Boétie, 1984) ; La psychanalyse, avec S. de Mijolla Mellor (Puf, 2008, 5e éd.) ; Fragments d’histoire (Puf, 2003) ; Préhistoires de famille (Puf, 2015) ; Freud et la France (Puf, 2010) ; La France et Freud, 2 tomes (Puf, 2013-2016) ; Sabina la « Juive » de Carl Jung (Pierre Guillaume de Roux, 2014) ; L’identification selon Freud. Une notion en devenir (In Press, 2017).

Le psychanalyste entendant qui reçoit un enfant sourd est confronté à une expérience déroutante, car la surdité le touche dans des zones psychiques et physiques inhabituelles, et parfois inconnues. La surdité de l’un rend l’autre sourd. Elle constitue, en ce sens, un handicap partagé, mutuel. L’analyste va donc devoir repérer les effets de cette surdité en lui-même. Une élaboration particulièrement fine de son contre-transfert lui sera nécessaire pour explorer ce monde très différent du sien (rapport au corps, au silence, au mouvement, aux langues…) qui bouscule sa psyché. La pratique de la langue des signes, la connaissance des représentations de la surdité et des sourds à travers les âges, ainsi que des violences qui leur furent faites, lui seront également utiles dans la compréhension des fantasmes et des peurs encore à l’œuvre dans les relations entre sourds et entendants. Les violences d’effacement du XXème siècle envers les sourds (stérilisation, avortement, mises à mort…) résonnent avec la quasi-interdiction de la langue des signes au siècle précédent, et laissent des traces psychiques à repérer et à décrypter dans les cures.

Encore aujourd’hui, nous nous posons les mêmes questions que les fondateurs de la psychanalyse, alors que les conditions de vie sont différentes en ce XXIe siècle. Comment pouvons-nous tenir compte de ces changements dans notre travail de psychanalyste pour que les analysants puissent s’engager dans une cure ? Et comment pouvons-nous, les analystes, entendre ce que disent nos collègues sans nous embourber dans des jugements et des critiques ?

Ce récit de la cure d’un enfant souffrant d’angoisse s’articule autour des notions de Nicolas Abraham et de Maria Torok d’Unité Duelle et d’Introjection. La cure se termine par un jeu qui résonne comme un conte à l’oreille de l’analyste.

L’auteure, s’appuyant sur de récentes parutions du philosophe Éric Sadin et des psychanalystes Serge Tisseron et Frédéric Tordo autour des retentissements sur la civilisation et sur la vie et le psychisme individuel des développements accélérés des technologies numériques et robotiques, interpelle la réflexion des psychanalystes sur les effets dans leur pratique de cette nouvelle réalité sociétale.

« L’Algérie, traversées » a été d’abord un projet qui nous a tenu à cœur, Anne Roche, Catherine Mazauric et moi-même. Le projet de réaliser cette rencontre précisément dans le cadre de Cerisy lui a donné une valeur et un sens bien particulier. Edith Heurgon nous a soutenu tout au long de sa préparation, je tiens ici à l’en remercier pour nous trois. Ce projet s’est construit autour d’un constat partagé : il nous a semblé que l’heure était désormais venue en Algérie pour un véritable renouveau apporté par les œuvres de culture. Leur vitalité, leur diversité, leur impertinence, en témoignent et débouchent sur une nouvelle page en train de s’écrire, non seulement et au sens le plus large du terme, dans le champ culturel en Algérie, mais aussi dans le champ des relations encore trop souvent intriquées et confuses entre la France et l’Algérie…

Comment de l'état de passivité et de soumission peut surgir des comportements pervers. Comment l'écrivain Imre Kertész trouve une autre issue : la création, fonction vitale.

La notion de sept péchés capitaux parcourt la culture depuis l'antiquité chrétienne. C'est un point de fixation de la culpabilité, alors même que sa source historique était bien différente. Aujourd'hui, le malêtre contemporain porte les traces des effets sur la civilisation des camps d'extermination du XXème siècle. Dès lors, ainsi que l'a démontré Nathalie Zaltzman, la psychanalyse se doit d'être à l'écoute des forces de vie présentes dans les pulsions de mort. L'exigence de lucidité trouve ainsi un écho entre la source historique des "passions de l'âme" et la responsabilité contemporaine des psychanalystes. 

L'écrivain Paul Fournel, avec sa formule "le vélo est mon roc", opère un renversement de perspective quant au roc des passions. renversement qui fait passer celui-ci du statut d'obstacle épistémologique à celui de levier pour transformer le monde. Levier aléatoire certes, qui, comme le guidon de cet auteur, peut se retourner.... (suite sur les Actes 8 - Le roc des passions)

Un tableau de Chagall - La Crucifixion blanche - nous aide à comprendre comment l'artiste s'est emparé du thème antisémite du Juif errant, élaboré au fil des siècles par la tradition chrétienne, en proposant une relecture de ce mythe qui en retourne le sens.