A quitter la « doxa » de la neutralité bienveillante après en avoir évalué la source comme défense contre les émois engendrés par les transferts passionnels tant amoureux qu’haineux, nous aurons à nous pencher sur l’émergence du transfert dans son lien à la règle fondamentale de l’association libre ainsi qu’au dispositif de la cure. Comment le psychanalyste peut-il tenir d’être une représentation de l’altérité alors que sa personne elle-même, comme le formule Freud, est impliquée comme sujet désirant ? Cette question est portée par l’abandon de la théorie de la neurotica qui a conduit à penser l’efficace de la cure, d’une théorie de la remémoration qui soigne, à une théorie du fantasme comme venant répondre et organiser la vie psychique pour pallier à l’énigme du désir de l’autre. Que cherche t-on dans le dispositif psychanalytique si ce n’est que la parole associative permette des interprétations, une conduite de la cure par le psychanalyste au service de l’analysant ? Le psychanalyste n’est-il pas tenu alors de travailler avec une position où il est, à la fois objet du transfert, lieu de projection et sujet de l’énonciation ainsi qu’avec la position de l’analysant pris à la fois dans la situation œdipienne et dans le lacis d’un refoulement originaire qui demande traduction ? A quoi répond le psychanalyste ? De quoi répond-il ? A quelles tentations résiste-t-il ? A quelles compromissions sacrifie-t-il le travail ? La complexité du lien de parole induit par un dispositif qui demande « rédition » complète à l’analysant nous contraint à penser qu’il existe forcément une limite à notre éventuelle identification à la mère toute-puissante qui accueille avec bienveillance (qu’est-ce que cette bienveillance ? Comment ce terme renvoie t-il à « la mère suffisamment bonne » de Winnicott ?) et donc séduction. La civilité du cadre ne cache-t-elle pas nos petits arrangements contre-transférentiels ? Comment se sort-on de cet enchevêtrement pour que notre présence réelle ne fasse pas résistance mais ouvre comme tiers à une sortie de la confusion ?

Jean Louis Serverin :


Le temps de voir: une réaction négative à propos des termes neutralité et bienveillance! Je ne me retrouvais en tant qu'analyste, ni dans la neutralité, ni dans la bienveillance, sinon qu'en serait il de l'accueil des mouvements émotionnel et de l'affolement de l'autre et de soi? Le temps de comprendre : après la lecture du texte de JP Allié et les discussions avec Ghislaine Biodjekian et Eliane Moulin, pour penser ce débat comme une ouverture complexe et peut être nécessaire à des questions cliniques et techniques, qui reviennent à penser la direction de la cure comme une orientation vers l'écoute de l'inconscient des deux côtés du divan. Le temps de dire : ou plutôt de parler entre nous et avec nos patients et patientes de ce que l'on entend de cette langue d'enfance sur le sexuel, qui nous assourdit et fait courir le risque du passage à l'acte sous des formes qui même si elles ne sont pas des transgressions radicales peuvent être l'expression de la haine de l'analyse. Entendre cette langue d'enfance, plus faite de sensations et d'images que de paroles, les nôtres, les leurs, pour la partager lorsque les « visions » correspondent au sens de Baudelaire, sans en jouir. Ce qui revient à interroger le "work in progress" de l'accueil de la souffrance de l'excitation insensée, de la séparation lorsque la solitude est intolérable parce que pas dégagé de la confusion; de la séduction et de son rapport au contretransfert négatif, enfin de la complexification des théories de l'objet à la lumière du passage de la première topique à la seconde. Voici l'inventaire des interrogations que nous voudrions mettre en débat, la clinique nous mettant en risque de répondre à ces questions en tant qu'analyste supposé savoir plutôt qu'en tant qu'autre humain aux prises avec son inconscient.

Le débat sera ouvert après chaque intervention.

La présentation aura lieu en présence des co-auteurs et du réalisateur, J.M- Ravot et sera suivie d'une discussion.

Cette marche forcée, peut-elle avoir valeur de transgression ?

Quels fantasmes de transgression viennent opérer l’aspect perpétuellement mutatif de la psychanalyse? Notre idéal du moi d’analyste a intégré sans doute la représentation d’une manière d’interpréter.

Les patients ou les analysants, comment nous amènent-ils à aménager nos pratiques ?

Le samedi 22 juin, de 9h30 à 12h30, nous vous proposons de mettre en débat ces questions autour des fantasmes de la transgression et des refondations nécessaires pour que continuent à vivre les entreprises humaines et leur travail de culture.

Pour rester fidèle à notre concept «d’Ateliers» nous vous invitons à venir avec vos interrogations pour que nous puissions en débattre ensemble. Si vous souhaitez en parler auparavant nous vous proposons de nous contacter. Il est également possible de participer à nos réunions de préparation de cette journée.

Contacts :

E. Bugglin- tél.: 04 78 57 97 30

bugglin@orange.fr