Dans cet article, J.Peuch-Lestrade évoque les différents types de lien que la psychanalyse a tissés avec la science au cours de son histoire : d’abord illusion scientiste d’un ancrage biologique avec Freud qui était un darwinien convaincu, puis illusion d’une a-scientificité avec Lacan et d’une place à part pour la psychanalyse entre science et philosophie, mais en écart irréductible et définitif avec la biologie, enfin désillusion actuelle liée à la perte rapide et accélérée de son statut de science au contraire des approches cognitivo-comportementales dont la dimension scientifique n’est pas mise en question. Il interroge enfin la possible transformation de la psychanalyse à deux niveaux : au sein de sa métapsychologie et de sa pratique en écho aux changements contemporains du régime de l’autonomie dans la société, ainsi que dans son possible dégagement par rapport au réductionnisme d’une psyché conçue comme organe d’un corps uniquement fonctionnel.

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Premières lignes

Nous avons appris avec tristesse le décès, le 16 décembre 2016, à Albany (États-Unis), de John Balint, fils unique de Michael Balint (ex-Mihály Bergsmann) et d’Alice Székely Kovács. Il était né à Budapest le 11 février 1925, peu après le retour de ses parents partis à Berlin en 1921, sous le régime de l’amiral Horthy. À Berlin, son père travaillait dans un laboratoire de l’ig Farben et préparait un...

Ce texte est le résumé d’un débat très étoffé organisé autour du livre L’envie de Cléopâtre Athanassiou-Popesco, par lequel elle propose après Freud, Melanie Klein et différents psychanalystes postkleiniens, sa théorisation et son étude clinique de l’envie. Selon elle, l’envie est « la réaction narcissique primaire d’un moi blessé par la confrontation mal gérée avec l’épreuve de la réalité », résultant d’une intolérance de l’existence adaptée du moi-réalité, par le moi-narcissique, qu’elle situe comme « centre de gravité de la vie psychique ». Le systématisme des défenses mises en place dans l’envie contre cette blessure archaïque exige beaucoup de tact et de patience de la part du psychanalyste. Une analyse – entre autres – du personnage shakespearien de Iago illustre la terrible destructivité résultant du vécu insupporté de l’existence blessante d’un autre.

Si la belle amitié liant Sigmund Freud et Yvette Guilbert est bien connue, son éclosion et sa nature le sont beaucoup moins, faisant l’objet d’un formidable malentendu : celui d’une légende inaugurée par Jones, colportée jusqu’à ce jour, laquelle vient totalement en dénaturer l’essence. Loin d’être fondé sur la séduction d’un soir par le monde interlope de la nuit parisienne, l’attachement de l’analyste à la chanteuse se construit tardivement, autour de valeurs et de souffrances partagées, face auxquelles Yvette déploie de remarquables capacités sublimatoires propres à émouvoir le savant. Aussi est-ce la naissance et l’épanouissement de cette amitié qui se voient restitués ici.

L’auteur reprend et complète des hypothèses développées dans son livre La mort donnée (Paris, PUF, 2011) au sujet de la mort donnée comme acte individuel et comme acte collectif. Elle rappelle trois motivations principales soit : tuer pour une identité, tuer pour survivre, tuer par ivresse de la toute-puissance.

Derrière l’enfant réel gît une exigence démesurée : revivre avec un enfant issu de soi la relation idéale que l’on n’a pas connue – mais dont paradoxalement on garde la nostalgie – avec une mère elle-même idéale. Aussi le conflit ne manquera de surgir lorsque l’évolution de l’enfant le confrontera au fait qu’il n’est en réalité plus le même que le personnage auquel il était assigné à vie. L’incapacité à supporter la réalité et les limites de l’enfant conduit en retour à considérer la maternité comme une expérience qui requiert une réélaboration pulsionnelle. Celle-ci ne se limite pas à un refoulement des pulsions sexuelles et agressives mais implique leur sublimation.

Freud fut inévitablement confronté dès ses débuts de thérapeute, et avec le plus grand déplaisir, à la matière brute de la grivoiserie — la représentation sexuelle suggérée par la parole —, manifestant un déni massif de ses effets embarrassants incontrôlables. Aussi ne lui fallut-il pas moins d’une décennie — autoanalyse aidant — pour être en mesure d’en concevoir les enjeux pulsionnels et d’appréhender aussi la nature singulière des mots du sexe, au pouvoir imageant irrépressible qui leur confère toute leur troublante efficacité, laissant toutefois à l’un de ses fils spirituels, Sándor Ferenczi, le soin d’en faire la théorie.

La loi dite du « mariage pour tous » a fait couler beaucoup d’encre et il serait hasardeux de penser qu’elle a levé définitivement l’énigme de l’homosexualité. Qu’en pensent les psychanalystes ? C’est l’objet de cet article qui nous invite, après Freud, à revisiter les notions de bisexualité, de choix d’objet sexuel, d’amour génital et de symbolisation.

Ce travail ne se veut pas un exercice de psychanalyse appliquée, il cherche juste à mettre en perspective ce que le processus de création d'un grand artiste contemporain inspire à notre pratique d'analystes. C'est à l'ouvrage de P.Claudel que nous devons ce beau titre : "L'œil écoute" ; évocation pour les analystes d'une écoute bien spécifique à notre discipline conduisant "per levare" du refoulement, à la représentation... Comme surgissement de l'image dans la cure.

A.Kiefer en tant que créateur accompagne à sa façon des axes de recherche qui sont les nôtres, à savoir le refoulement, l'articulation entre les images internes, la métaphore, et le langage pour n'en citer que quelques uns, participant ainsi au travail de Kultur théorisé par N.Zaltzman tout au long de son travail métapsychologique.

Ne peut-on voir dans le fameux écrit de Maupassant - le Horla - la mise en scène d’un séquentiel clinique entrant en résonance avec les théories de l’angoisse que Freud va proposer quelques années plus tard ? En quoi celle-ci produit la formation d’un « être invisible en soi » qui pousse hors de soi, et témoigne de la porosité des limites à partir d’une constitution incertaine du moi.

Avec le concept de Kulturarbeit, Freud lance un pont entre psychologie individuelle et la psychologie collective, les deux pans de son œuvre. Ce concept qui rend compte de la structure du phénomène de la transmission fut remis à l’honneur par N. Zaltzman. Je tenterai ici de montrer son analogie, voire sa similitude avec le concept d’autonomie, central dans l’œuvre de C. Castoriadis. Deux exemples extraits de la pensée de G. Bataille et d’une œuvre d’E.Ionesco illustreront cette méditation.

Quand la parole est impossible ou qu’elle est interdite, une douleur secrète reste chantable, dans la dissonance de la voix, inaccessible à soi-même, insupportable à l’autre soumis en même temps à l’écoute douloureuse de cette distorsion monstrueuse de l’image sonore. À partir du film Marguerite de Xavier Giannoli (2015) je partirai à la recherche de cette lettre volée qui est en même temps exposée à tous, une déchirure mise au secret à l’insu du sujet, mais qui s’exhibe à l’écoute de tous. 

Les mots mettent en lumière certes, mais la visibilité qui ne se voit pas est la possibilité essentielle du visible: « la vitre transparente, qui rend les choses visibles, n’est pas elle-même visible » écrit J. Derrida. Entre la visibilité sensible et l’intelligence du logos, nous pouvons postuler un dispositif intérieur, l’équivalent intra-psychique de la vitre transparente capable de rendre visible la chose perdue ou, en tout état de cause, de s’en convaincre. Ce travail, avec un appui clinique, est une réflexion sur la pensée complexe associant affects, sensori-motricité et image de mots.