L’arrogance s’accompagne d’une permanente démonstration de supériorité à l’égard de l’autre, destinée à le maintenir au niveau inférieur. On peut l’envisager sur un plan individuel mais aussi d’un point de vue sociétal et politique lorsque sont concernés l’esprit de caste, l’impérialisme, le racisme. Dans cet article, l’auteur montre à partir de l’analyse des textes des théoriciens du racisme (Boulainvilliers, Gobineau, Rosenberg) en quoi l’apodicticité de leurs arguments constitue en soi une violence arrogante.

Premières lignes... On se souvient de la façon dont Freud commenta à son ami Stefan Zweig, le 2 juin 1932, la mésaventure survenue au bon docteur Breuer en juin 1882, alors qu’il se livrait depuis deux ans au délicat exercice plein d’imprévus de la future méthode cathartique avec sa patiente – la jeune Bertha Pappenheim, âgée de 23 ans. Celle-ci, pour expliquer les crampes abdominales dont elle était victime, lui fit...

Lou Andreas-Salomé rencontre Freud et la psychanalyse en 1911. Leur correspondance qui s’étend de 1912 à 1936 nous restitue l’intensité d’une relation déjouant le naufrage auquel leurs profondes divergences dans la façon d’appréhender la réalité psychique auraient pu conduire. Par la grâce d’un lien transférentiel « inconditionnel » du côté de Lou, d’un respect et d’une bienveillante tolérance pour ses positions « hérétiques » du côté de Freud, leur dialogue échappe à la pente polémique et trouve, chez l’un comme chez l’autre, les aménagements nécessaires pour faire de cet échange entre une femme et un homme le lieu d’une confrontation complice et, pour nous, d’un débat sur le féminin qui garde toute son actualité. 

Freud ouvre des perspectives à partir de la question de l’homosexualité, sur les concepts métapsychologiques de bisexualité psychique, les stades du développement libidinal, en particulier le narcissisme, la prescience du statut de l’adolescence, enfin, des questions techniques que ses études nous révèlent au plus près de la réalité des séances. Au-delà du « cas », les bouleversements de la vie de la jeune homosexuelle témoignent intensément des changements paradigmatiques du XXe siècle, dont la psychanalyse n’est pas un des moindres.

Le rêve « mère chérie et personnages à becs d’oiseaux » qui vient clore L’interprétation des rêves est le seul rêve d’enfance qui soit rapporté par Freud. Dernier mot personnel, ce rêve convoque par association un bas-relief funéraire égyptien emprunté à la Bible de Philippson, qui a été reproduit par Grinstein et par Anzieu. Cette image vient spécifiquement illustrer la prévalence de représentations féminines tripartites dans l’œuvre de Freud. Ce travail a pour projet d’interroger la prégnance de ces triades féminines en lien avec certaines données de l’histoire familiale et personnelle de Freud, ainsi que d’articuler cette prévalence avec la non-prise en considération par Freud d’un élément décisif de la tragédie œdipienne : il ne tient pas compte, en effet, du fait que le héros thébain soit pourchassé par les Érinyes de Jocaste après que sa mère/épouse se soit suicidée. Du fait de l’éviction patente des pulsions destructrices entre mère et enfant, comme de l’impossible représentation de la sexualité maternelle, c’est de la mère préœdipienne qu’il n’aura pas été donné – par son itinéraire autoanalytique et théorique – au père de la psychanalyse d’approcher.

Trois contes de tradition orale rapportant le passage des jeunes filles au mariage et à la maternité sont successivement présentés : « L’enfant de Marie », « La fille aux mains coupées » et « La fille innocente qui accouche d’un monstre ». Chacun d’eux s’attache à une entrave psychique concernant, pour le premier, la relation fusionnelle entre mère et fille, qui permet à cette dernière le mariage mais non la maternité ; le second, qui détaille les étapes de ce passage où la mutilation physique de la jeune fille l’amène au mariage et où la restauration du corps permet la maternité ; le troisième où la procréation orale magique élimine la personne du père et permet une relation fusionnelle entre le fils et la mère. Ces récits fournissent des images et des mises en scène qui traduisent remarquablement bien les phantasmes conscients parfois, mais surtout inconscients, des bouleversements subis par les filles au moment d’accéder au mariage.

Cet article, par l’exemple de Shéhérazade, développe une réflexion sur une féminité séductrice qui déjoue la pulsion de cruauté. Si les femmes narcissiques exercent un pouvoir sur les hommes, à l’image des fauves et des grands criminels, on voit comment la position de Shéhérazade dans la relation au roi va déjouer la pulsion au crime, dans un renversement de la situation initiale. La conteuse va produire un mouvement de métaphorisation chez le roi qui écoute les contes dans leur sens symbolique.

L’adolescence prolongée de l’homme Freud, passée à distance du beau sexe, loin de se réduire à un investissement studieux de la scolarité, se caractérise par un intense travail psychique qui, s’il vise à élaborer son investissement œdipien, se manifeste par l’objectivation d’une conception de la femme qui lui servira de modèle, présidant alors à son choix d’objet, et dont on retrouvera les traces dans les élaborations théoriques du jeune homme devenu savant, ainsi que cet article entend le montrer.

“Entretien avec Guite Guérin“, publié dans Le Bulletin de la Société Médicale Balint, juillet 2016.

PROMÉTHÉE SE DÉCHAÎNE. ENTRE SAVOIR TECHNOLOGIQUE ET POUVOIR DE MORT

Freud avait distingué en 1911, dans ses réflexions sur les principes du cours des évènements psychiques, un principe de plaisir-déplaisir et un principe de réalité. Ne faudrait-il pas aujourd’hui s’interroger sur le primat d’un principe d’indifférence, dont l’hypothèse semble s’imposer au regard de l’importance d’une clinique de l’emprise, qui s’origine, comme Freud le soulignait déjà, dans une forme d’indifférence envers l’objet et, plus globalement, envers le monde extérieur ? En outre, au-delà de la vie psychique singulière, ce principe ne s’étend-il pas aujourd’hui à l’ensemble social, quand l’indifférence envers l’autre rejoint la simple annulation de son existence ? Comment en effet cette pression d’un savoir technologique influence-t-elle les représentations intimes et générales du monde du clinicien, et donc sa manière d’appréhender le « sujet » en clinique ? Nous verrons aussi comment cette condition d’emprise peut se traduire jusqu’en un pouvoir de mort, à savoir par l’annulation de l’existence propre du sujet. Plus précisément, il s’agira d’analyser quelle emprise a sur nous le savoir technologique, qui s’exprime notamment dans l’omniprésence d’une certaine forme de communication. Dans cet article, Ghyslain Lévy propose l’articulation de l’emprise actuelle du savoir technologique et de son pouvoir de mort. Il y est question de la place et du rôle à accorder à une pulsion cruelle qui, comme poussée d’emprise, vise la saisie de l’autre, son consentement passif, jusque dans ses formes fanatiques les plus régressives.

L’APPAREIL D’EMPRISE DANS LES RELATIONS DE TRANSFERT

Pour faire suite, au précédent article, M. Ghyslain Lévy poursuit sa réflexion à partir de l’hypothèse du primat du principe d’indifférence quant à la question du transfert lorsque celui-ci se déploie dans une clinique de l’emprise et de l’auto-emprise.

PRINCIPE D’INDIFFÉRENCE ET AUTOSACRIFICE

Dans un troisième temps, il s’agira pour M. Ghyslain Lévy de questionner le primat d’indifférence dans le contexte socioculturel comme condition de l’autosacrifice qui semble s’inscrire au coeur des nouvelles formes du sacré contemporain.

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Erwin-Aharon, adolescent, est recueilli par une organisation juive quelque part en Europe, avec d’autres rescapés, qui comme lui en « déserrance » sont regroupés dans un camp de transit avant d’être dirigés vers la Palestine, sous mandat britannique. Il commence son récit de cette errance plongé alors dans un sommeil continu de survie, dont il ne peut ni ne veut sortir. De cet espace à l’interface du sujet et de l’objet, il nous conduit à partager son asile intérieur en passant de son expérience de sommeil lourd et continuel, qui se transforme au cours de sa nouvelle vie en rêves, puis en un dialogue rêvé ininterrompu avec ses parents et ses proches. Ce processus du rêve, producteur de rêves, se met en place par une stratégie de son Moi animé d’une pulsion de vie. Il parvient ainsi, par ce jeu, à convoquer à son gré ses objets d’amour, « des objeux », perdus mais fictivement présents, et à engager avec eux un dialogue vivant. Le travail du deuil est paradoxe : le jeu annule la perte réelle des objets et maintient la relation à eux. La fonction traumatolytique du rêve (décrite par Ferenczi) va favoriser une évacuation de ses traumatismes. Toute pensée est pensée du rêve. Ce livre est pure activité de pensée (cf. Bion). « Le théâtre de la création de sens » exprimée dans les rêves va se déployer, donner sens et relation articulable vers le dehors.

Cet article propose de parcourir le chemin qu’il a fallu à Freud pour que l’examen du phénomène télépathique puisse devenir partie intégrante de l’expérience psychanalytique sous la forme d’un « transfert de pensée ». Son rapport avec le rêve n’a pas échappé à l’ouverture freudienne en introduisant une dimension transférentielle très particulière de la cure.

L’interaction entre métapsychologie et anthropologie permet de saisir la puissance de l’image onirique et son statut particulier. D’un point de vue clinique, il s’agit, à travers l’écoute analytique, d’être affecté esthétiquement par son évocation.

Freud disait de lui-même qu’il était un Juif infidèle, la psychanalyse qu’il a inventée est elle-même à la fois laïque et résolument subversive. Il existe un courant dans le judéo-christianisme qui préconise un effacement de la figure divine et des rites religieux à la faveur d’une éthique de la responsabilité d’autrui. Ce texte reprend rapidement les grandes lignes de ce courant, et tente de démontrer ce qu’il a de familier avec la psychanalyse : de la Bible à Nathalie Zaltzman, le sujet aux prises avec une histoire individuelle et collective angoissante et mortifère doit s’affranchir de ses repères et de ses certitudes à voir le mal comme extérieur à lui-même. C’est le travail du doute qui permet, dans un remaniement incessant, de prendre une place responsable dans sa vie et celle de la collectivité. C’est là le fondement de la psychanalyse, et une voie de réponse au retour des fondamentalismes religieux qui s’appuient sur la peur de l’autre et de l’engagement.